Les dates des prochaines promotions :
Promotion 4
2e année :
3 – 4 décembre 2022
28 – 29 janvier 2023
4 – 5 mars 2023
6 – 7 mai 2023
10 – 11 juin 2023
Stage d’été du 9 au 13 juillet 2023
Les disciplines enseignées dans la formation
Le Qi Gong
La culture médicale chinoise étudie depuis longtemps la science de la préservation de la santé.
Ce sujet se réfère à la manière dont elle nous suggère de gérer notre vie quotidienne en vue de renforcer et de protéger notre santé, en prenant conscience de nos habitudes dans les domaines de la diététique, du sommeil, des émotions, de l’exercice physique et de la sexualité.
Au cours des dernières années, on a pu démontrer l’impact majeur du respect de ces règles sur le bien-être en général. La pratique du Qi Gong appartient à cette science consacrée à la préservation de la santé. De nombreuses méthodes pratiques existent : toutefois, la plupart ont en commun les principes de modération et de relaxation du corps, l’apaisement de l’esprit et de la respiration, et la concentration mentale dans le but, généralement, de guérir l’ensemble de l’organisme.
La pratique du Qi Gong combine certains des bienfaits de l’exercice physique à une science connue sous le nom de « psycho-neuro-immunologie »- l’utilisation du mental pour traiter la maladie et favoriser une bonne santé.
Il y a plus de 5000 ans, les anciens maîtres chinois, qui pratiquaient la guérison ésotérique, sont parvenus à la conclusion que chaque chose était composée d’une même substance énergétique qu’ils ont appelé le « QI ». Bien que l’énergie puisse apparaître sous diverses formes, chaque présence dans la nature et, en fait, dans le cosmos, est intrinsèquement reliée, nous rassemblant ainsi symbiotiquement dans une unité avec l’univers par l’intermédiaire du QI.
Le QI à l’intérieur du corps est emmagasiné dans des sortes de réservoirs, créant la matrice énergétique des organes internes.La force de vie du corps circule à partir de là, suivant des rivières et des courants constitués par les vaisseaux, les méridiens et les systèmes collatéraux du corps.
Le terme « QI GONG » représente ainsi la pratique compétente permettant d’appliquer l’énergie de la force de vie. Dans la Chine contemporaine, la pratique du Qi Gong se divise en 3 écoles principales : médicale, martiale et spirituelle, qui sont basées sur le même système philosophique et partagent de nombreuses méthodes et méditations.
Les 3 méthodes principales de la thérapie du Qi Gong médical sont :
– les méthodes de purgation pour désintoxiquer le corps des agents pathogènes,
– les méthodes de tonification qui renforcent les organes internes et les systèmes organiques du corps,
– les méthodes de régulation pour équilibrer les énergies : l’essence interne (Jing), l’énergie (Qi) et l’esprit (Shen) du corps.
La technique de projection du Qi est utilisée pour réharmoniser la circulation des énergies.
Le Qi Gong martial favorise plutôt la force, la puissance et la rapidité nécessaire pour les combats d’arts martiaux.
Le Qi Gong spirituel est plutôt basé sur la méditation qui permet de fusionner et de libérer l’âme éternelle de l’individu en cultivant l’énergie interne. Il développe un certain nombre de pouvoirs et de capacités extraordinaires comme effectuer le voyage de l’esprit et de l’âme. L’objectif est de parvenir à la transformation et à un état d’illumination. Le Qi Gong spirituel consiste à :
– nourrir l’esprit (shen)
– accueillir le shen, autrement dit d’apprendre à maîtriser les pensées et les motions, de relaxer et de tranquilliser son mental pour accroître la réceptivité à l’énergie et à l’inspiration divine.
– unir le shen au QI en se concentrant sur la coordination du souffle et de l’intention.
L’entrainement du Qi Gong intègre l’ensemble des sensations physiques de l’individu. Il porte sur le développement de ses capacités d’imagination, de visualisation, de ses sens auditif, olfactif, du goût, du toucher, en complément de la respiration, de la relaxation des muscles et d’une bonne position corporelle. On utilise également le massage et le mouvement afin de développer et de contrôler l’énergie fondamentale du corps.
L’école « Au coeur du Tao » propose ainsi des cours de :
Qi Gong
Tai Chi Chuan
L’essence du geste, la pureté du cœur… Le Qi Gong vise à rétablir l’équilibre de notre corps et notre esprit et nous invite à commencer à nous traiter avec davantage de douceur. En Chine, où l’on doit avant tout prendre soin de son enveloppe physique pour que l’âme ait envie de l’habiter, le Qi Gong appréhende le corps avec le plus grand respect, et les notions de souplesse et de naturel sont au cœur de sa pratique.
Nous sommes habitués à vivre vite, à penser vite, à agir vite. Or le Taî Chi, c’est l’école de la lenteur, du détachement et de la constance. Le mouvement juste s’effectue selon le rythme naturel du Chi (souffle) et toute notre attention est mobilisée pour suivre cet élan vital.
Épée
Éventail
Dans le prolongement de la pratique du tai Chi Chuan, l’épée de nature yang (considérée comme un symbole représentant le feu et l’éclair), est une technique subtile qui se manifeste par des mouvements fluides et souples. L’accent est porté sur la voie de l’esprit(discernement) et sur l’éveil de la conscience (Shen).
prolongement de soi-même, mais indépendant… Y penser, mais l’oublier. Présence-Absence qui lui donne légèreté et fluidité : confiance cultivée. Grâce au geste amplifié, l’éventail permet un déploiement de soi, tel un défroissage vers une expansion. L’intention va au-delà….
Fuchen
Bagua
Objet sacré taoïste en crin de cheval, le fuchen est utilisé lors des rituels pour chasser les mauvais esprits. Mais c’est aussi une arme qui permet de travailler et révéler la force et la détermination de l’esprit.
Art martial utilisant le cercle et les spirales pour exprimer son essence profonde. Cette discipline nous propose d’accéder au centre de notre propre univers en utilisant le principe vivifiant des spirales et des marches de santé circulaires.
Bâton
Dans le maniement du bâton, c’est toute une expression du corps dans laquelle on peut sentir, là plus qu’ailleurs, « l’infini du corps » qui se prolonge à travers le bâton. La pratique du bâton représente aussi l’allongement et la verticalité. C’est toute l’immensité de l’espace qui peut être exploré grâce au bâton. Grande liberté !
Le Tao de la voix
La voix, c’est le « JE » de l’Homme, mais c’est aussi le « jeu »permanent de l’être plus ou moins en contact avec lui-même, car elle utilise de façon égale le corps, l’émotion et la pensée. Elle est un puissant outil d’unité de soi. Si la Voix est placée, alors l’homme est dans son centre et utilise vraiment son instrument. PLATON disait que la voix est le reflet de l’Ame. La qualité de notre voix donne à entendre la façon dont nous extériorisons ou étouffons ce qui est profondément ancré à l’intérieur de nous.
La voix… Miroir sonore de notre intériorité et interface de notre lien à l’altérité.
Dans « le Pli », le philosophe Gilles Deleuze explique qu’au cœur de chaque son, il y a des plis : une organisation interne dans laquelle transite une multitude d’informations qui s’impriment dans la mémoire du corps, le stimulent et le transforment. S’ouvrir à sa Voix, à son chant, c’est s’ouvrir à soi, à ce qu’il y a de plus intime et de plus universel en soi. Entre ombres et lumière… C’est s’ouvrir à sa vie et s’ouvrir aux autres.
La voix se sert du corps dans son entier afin que nous puissions devenir langage musical. Plus la voix se donne, plus l’être tout entier s’ouvre. Par les prises de conscience corporelle, émotionnelle, énergétique, mentale et spirituelle qu’il propose, le chant est un outil privilégié d’exploration de soi et de relation à l’autre.
Le chant est une posture, il utilise le corps dans sa globalité et nécessite souplesse et tonicité dans une tension juste ; pour que la colonne vertébrale devienne un arbre chantant et vibrant, cela nécessite conjointement une force qui s’enfonce par toute la plante des pieds dans le sol, et une force qui s’élève vers le ciel, libérant le haut du corps, à l’image d’une torsion ou vrille. Ces 2 forces, agissant en souplesse équilibre pour que souffle et voix se fécondent, libèrent le chant dans toutes ses vibrations et témoignent d’un bon « hara » ou centre de gravité.
Le chant est une respiration. Le chant ne réclame pas seulement une bonne posture corporelle, mais également une bonne respiration. Les 2 mouvements inspir et expir font partie des rythmes de l’Univers, du souffle de vie, énergie indispensable à chaque être. S’installer dans son souffle, c’est s’installer sous sa coupe ; revenir au centre de soi participe à trouver son Assise dans un moi équilibré.
Puissance du chant des voyelles
Le principe des vocalises harmoniques par le chant des voyelles sacrées est de réveiller les tensions physiques, émotionnelles et mentales, et de les dissiper par la libération des fréquences harmoniques de la voix à travers l’union souffle-énergie-son en Soi.
Les voyelles sacrées sont des ondes de vie qui vont puiser leur énergie à la source de la voix par la libération du flux émotionnel. En accordant sa voix sur les fréquences hautement harmoniques des voyelles sacrées, la personne entre en résonance avec les zones profondes de sa psyché, cette dimension subtile et cachée, sa partie secrète et libre, qui reste sourde à sa raison et a sa bonne volonté !
La puissance des mantras
Le principe est la répétition de formules vibratoires, avec intensité ou bien silencieuse. Ces formules contribuent à stabiliser le mental, ce qui permet , lorsqu’on a atteint une certaine qualité d’écoute, d’assister à l’émergence d’une énergie spécifique qui s’élève des phonèmes sacrés du mantra. Dans le silence qui suit la répétition, l’écoute des résonances et des flux de conscience conduit à l’état de méditation.
L’art des sons japonais : Kototama
Cet art millénaire de la pratique du son, conservé sous le sceau du secret par la famille impériale, a été divulgué au monde par l’empereur Meiji (1852-1912). Selon le Kototama, tout ce qui est perceptible dans le plan de la matière est la résultante d’un mot-âme qui en permet la manifestation. Le chant des « mots-âmes » permet donc d’entrer en résonance avec tout ce qui est en nous, et autour de nous, afin de retrouver davantage d’harmonie sur tous les plans, corps, émotions, pensées.
Les 6 sons de guérison des organes
Les sons de guérison des organes sont une puissante méthode de transformation des émotions négatives en force vitale. Les anciens taoïstes étudiant le microcosme humain en tant que reflet du macrocosme de l’univers ont remarqué que les émotions contrariantes ou négatives se stockaient dans les organes vitaux(cœur, rate, foie). Ces organes étaient considérés comme de vastes réservoirs d’énergie vitale. Il y a 3000 ans leur vision de l’univers était semblable à celle des physiciens quantiques d’aujourd’hui : un vaste océan de fréquences. Un coeur est une fréquence, un foie aussi, mais différente. Ces sons de guérison des organes sont en fait les « fréquences » propres à la bonne santé de chaque organe. Combinés en général avec un mouvement des bras, qui étire la zone de l’organe en question, les sons de guérison permettent de mettre en mouvement ce qui stagne dans l’organe et de rétablir le flux d’énergie vitale qui, elle, connaît le chemin de guérison.
L’approche traditionnelle des chants d’inspiration védique : les ragas
Très codifiée, elle joue sur la maîtrise de la voix, le contrôle de la vibration et l’exécution de ragas, ces tonalités de la musique indienne aux mélodies précises. La simple émission de ces fréquences transmises dans tout le corps et le cerveau apaise et stimule les organes ; les pensées laissent place à la pure présence du son induisant un état complet de relaxation et de ré-énergétisation.
Les sons ont un effet sur le cerveau, notamment dans les échanges hormonaux des neurotransmetteurs et la programmation cellulaire. Le son étant comme une batterie qui se charge d’émotions au moment où l’on chante, il devient possible de substituer à cette charge émotionnelle, souvent pesante, un message mental positif, susceptible de pénétrer jusqu’au noyau cellulaire. En agissant au cœur de la cellule et en se répandant sur tous les plans de l’être, la programmation neurovocale renforce les effets positifs du chant.
Techniques de Respiration et de Relaxation
La respiration est essentielle à notre existence, mais nous y pensons rarement. Comme elle se fait naturellement, nous la prenons pour acquise. La respiration est d’une utilité incroyable pour réduire le stress et améliorer la santé.
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Le cursus
Le cycle de formation professionnelle de 3 ans a pour objectifs de :
- Former des animateurs-enseignants de Qi Gong capable de créer des cours de Qi Gong adaptés à tous les publics
- Préparer les candidats aux examens fédéraux nationaux
- Axer le travail sur la profondeur du cheminement intérieur corporel et personnel
- Ouvrir les dimensions tant énergétiques que thérapeutiques grâce à une approche holistique avec le Souffle, la Voix, les rythmes du corps, la coordination des deux hémisphères cérébraux, l’étude biomécanique et énergétique du corps, la créativité individuelle.
1ère année
2e année
3e année
"Du JING au QI"
"Du QI au SHEN"
"Du SHEN au DAO"
Renforcer la vitalité par les 5 organes
La verticalité entre terre et Ciel
L’ancrage, l’enracinement
Assouplissements énergétiques
Réveil et Conscience de notre Colonne vertébrale
Bassin et présence corporelle
L’essence de la vie
La fluidité dans le mouvement
La pureté du mouvement calme et originel
Tao et élévation de la Conscience
La relation Corps-Esprit
Corps et perceptions
Les entités viscérales
Les cuirasses émotionnelles
Rythme et respiration
La communication corporelle
Corps sacré et souffle du Qi
Le Tao de la Voix
La voie chamanique
Alchimie interne et voie de la sagesse
Méditation et Qi Gong spontané
Les dates de la 1ère année : Dans le contexte actuel lié à la Covid 19, les dates restent encore à fixer. Informations sur demande.
Lors du cursus, nous serons accompagnés par des intervenants experts en Arts du Mouvement
(Maître Tian Li Yang, Geneviève Khemtemourian, etc.), dont la présence exceptionnelle nous aidera dans notre chemin de transformation.
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Voici le programme détaillé de la formation Qi Gong par année
En fonction du niveau de pratique de la nouvelle promotion et des méthodes déjà étudiées par les élèves, le programme de l’année sera défini ensemble.
L’objectif est de comprendre les principes des méthodes principales et d’explorer de nouvelles pistes de recherche. Ainsi, la théorie nécessaire à la bonne compréhension et à l’acquisition des principes du Qi Gong sera toujours complétée par des exercices et des mises en situation concrètes.
Les bases et les principes du Qi Gong
- Analyse biomécanique du corps (Posture et auto-ostéopathie)
- Anatomie énergétique en mouvement inspiré de la médecine traditionnelle chinoise (Structure et fonction, 12 méridiens…)
- Vidéo-analyse et étude de textes canoniques en relation avec la pratique
- Fang Song – Le secret de la détente
Les formes et méthodes étudiées
- Les huit brocarts (Ba Duan Jing)
- Muscles et Tendons (Yi Jin Jing)
- Six sons (Liu Zi Jue)
- 5 Pas & 6 Mouvements (Wu Dang)
- Ma Wang Dui
- Shi Ba Shi
- Entretenir la vie – Dao Yin Yang Sheng Gong
- L’intelligence du coeur – Zhi Neng Qi Gong
- Les cinq animaux (Wu Qin Xi) etc…
Qi Gong de la voix
- Danse des voyelles et des consonnes
2e année : du Qi au Shen
Déploiement du Qi Gong
- La gestion énergétique et respiratoire (L’offrande du souffle)
- Les huit merveilleux vaisseaux (initiation aux huit animaux du Ba Gua)
- Les barrages à la circulation de l’énergie dans la pratique
- Psychologie Chinoise
- Les entités viscérales et les cuirasses émotionnelles
- Auto-massage – Chi Nei Tsang
- Les Moelles (Xi Sui Jing)
- Nourrir l’intérieur – Nei Yang Gong
- Éventail et bâton
Qi Gong de la voix
- Relaxation par le son et les vibration sonores
- Résonance et Consonance
- Voix médecine
- Chant chamanique
3e année : du Shen au Dao
Élargissement de la pratique
- Méditation et Qi Gong spontané (Wei-Wu Wei)
- La Voie et sa Vertu
- L’Alchimie interne : La petite circulation céleste.
- Qi Gong chamanique (le chaman intérieur)
- Yi Jing et Culture Chinoise
Qi Gong de la voix
- Le Ba Gua du son Kototama secret
- Les sons thérapeutiques
- Les soins du chant
- Les sons de toutes traditions
- Du chant au silence
Les diplômes
- Diplôme « Au cœur du Tao » : il est remis en fin de troisième année après un examen final. Il peut comporter la mention du niveau des connaissances acquises.
- Enseignant diplômé de Qi Gong : ce diplôme permet de se présenter à l’examen fédéral de la FEQGAE UP
- Le CQP, ou Certificat d’Aptitude Professionnel initié par la Fédération SPORTS POUR TOUS légalise la profession.
Qui peut être formé ?
- Les étudiants qui souhaitent enseigner le Qi Gong (de manière bénévole ou professionnelle)
- Toute personne souhaitant approfondir les bienfaits du Qi Gong
La formation peut aussi s’adresser à toute personne désireuse de :
- Continuer et approfondir son cheminement intérieur corporel et personnel
- Ouvrir les dimensions tant énergétiques que thérapeutiques
- Se perfectionner en vue de s’orienter vers d’autres disciplines martiales
Le déroulement du cursus
La première année comporte 5 stages en weekend, un stage d’été de 6 jours dont 4 sous la direction de Tian Li Yang (Maître Taoïste des Wudangshan), soit un total de 16 jours. Ne sont pas inclus les stages suggérés, les cours hebdomadaires, et bien sûr la pratique personnelle.
Les dates
Dans le contexte actuel lié à la Covid 19, le planning du cursus de formation va être remodelé. Informations sur demande.
Horaires
L’accueil est à 8h30, la fin des cours à 18h30. Nous demandons aux étudiants une présence totale à l’intérieur de ces horaires, la formation exigeant une attention complète du début à la fin de chaque cours. La durée totale des cours est de 7 heures par jour, soit au final 112 heures dans l’année.
Prix
Coût par année : 1500,00 € Conditions de paiement : possibilité d’échelonner les paiements en plusieurs fois, à définir au moment de l’inscription.
Pré-Inscription à la formation
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